L'Association SITWOMAFRIKA est  un institut de recherche et d’étude sur les psycho-traumatismes actuels  de l’esclavage  et de la colonisation implanté  depuis 2015 en Haiti sous l’impulsion de Dre Judite Blanc. Elle est également un organisme de promotion d’une discipline de psychologie inspirée de la culture (philosophie, spiritualité, savoir-être et manière d’être) de nos ancêtres africains pour l’élaboration de programmes de soutien psychologique, d’accompagnement psychosocial,  et d’épanouissement personnel  destinés  aux individus ou groupes  dont les cas le nécessiteraient.  La défense et la promotion de la santé psychologique des enfants, adolescents et adultes sont en premiere ligne dans le travail de la SITWOMAFRIKA.


PRÈSENTATION DE LA LISTE DES INVITÈ.E.S D'HONNEUR PARTICIPANT AU FESTIVAL DE PSYCHOLOGIE AFRICAINE 2018 Aujourd'hui 8 Mars 2018 , pour la célébration de la journée internationale des droits des femmes, l'équipe du Festival Enténasyonal Sikoloji Afriken-no2 (#FESA2018), dont la barque est menée par une jeune psychologue féministe transnationale, Dre Judite Blanc, secondée par une fougueuse spécialiste en Communication Sociale et en Action Humanitaire, Mme Jole...

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CALL FOR CONTRIBUTION TO THE OHIO STATE UNIVERSITY CONFERENCE MAY 31st - JUNE 2 Please click below to dowload the call for submissions in pdf. /../../../../uploaded/call-for-submissions-africana-psych.pdf Abstract can be submitted here: https://osu.az1.qualtrics.com/jfe/form/SV_bxUPtWswliNQZ13 ...

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Research Institute on the Trauma of Slavery, Colonization & Africana Psychology

Presents/Ap prezante n/Vous présente





Logo FESA2018




Soti nan twoma istorik pou  rive nan kreyativite ak inovasyon

Du trauma historique à la créativité et à l’innovation 


May 4-June 22 /4 Me- 22 Jen/Du 4 Mai au 22 Juin





In partnership with/ Nan tèt kole ak/En partenariat avec:



African American and African Studies Community Extension Center, with support from the Transnational Black Citizenship Project, The Ohio State University

Laboratoire UTRPP/Université de Paris 13 Sorbonne Paris Cité

Institut Universitaire et Technologique d'Haiti (INUTECH-Université)

Le Mémorial de Gorée

La Société Nouvel Esprit

University of South Florida, The Honors College

Association des Etudiants Antillais de l’Université Laval

Contemporary Haitian Art

Maison de Psychologie, des Arts et de Thérapies (House of Psychology, Arts & Therapies)

REJEBECSS-HAITI (Réseau des Jeunes Bénévoles des Classiques des Sciences Sociales)

APSOHA (Association pour la Science Ouverte en Haiti et en Afrique Francophone)

Edwin BCK Magloire Design












The reality of historical trauma can be examined in terms of three intersecting facets: 1) the traumatic experience of chattel enslavement, colonization, and continued oppression; 2) response to unprecedented brutality and attempts at dehumanization: and 3) the intergenerational impact of continued traumatization and its transmission across generations.


From a health standpoint, the recognition of historical trauma provides direction for the development of a global and temporal explanatory theory and framework for the investigation of the phenomena of traumatic impact and its relationship to disparities observed in the field of public health from one population to another.

Clearly, some ethnic groups have a higher incidence than others of certain diseases. Observations of the long history of trauma inflicted upon people of African ancestry informs the following premises: (1) inflicting of trauma by one dominant cultural group upon their target populations was/is deliberate and systematic ; 2) the traumatizing events are recurrent and multifaceted effecting every aspect of the lives of  the entire subjugated population; 3) traumatizing  facts proliferate within this population without understanding of the true nature of oppression and its amelioration, thus generating and reinforcing a collective traumatic experience; and 4) the magnitude of the traumatizing experiences if not healed can tear the dominated group from its natural and historical path by fuelling a cycle of transgenerational physical, psychological, social and economic inequalities.

The controlling factors used by the dominant group vary between military force, biological warfare, national genocidal policies, ethnic cleansing, imprisonment, enslavement, and limitations on economic freedom, movement, development, and cultural expression, all of which are advanced by the epistemic violence of intellectual imperialism, cultural hegemony, and mentacide.


The symptoms of the transmission of historical trauma to future generations, in African descent, Amerindian, Russian and Cambodian communities have been studied in the form of denial, depersonalization, complicated grief, "traumatic fixation", depression, anxiety, suicide, violent behavior, substance abuse, withdrawal behavior, amnesia, survivor guilt, nightmares, numbness and hypervigilance.


The question of the relationship between historical trauma and freedom of cultural expression, as well as the psychological and emotional repercussions of the historical traumatic experience, is of crucial importance today. For, the transmission of the physiological, psychological, social and environmental effects of historical trauma have been verified by epigenetic and social epidemiology studies. At the same time, the cultural strengths of those acknowledging African ancestry have been studied and serve to explain how non-immigrant Africans in the Americas survived the most vicious, brutal, dehumanizing enslavement ever known in the history of humankind and came out to be the moral and spiritual leaders of their dominating captors. It is those cultural carryovers, resistance, and resilience that have had the attention of many psychologists and researchers over the past 40 years. That research and scholarship goes beyond the limitations of mainstream western psychology to inform culturally syntonic theory, psychotherapeutic processes, and psychoeducational practices that can transform and heal the damaged psyches of those acknowledging African ancestry, recognizing that the trauma must be diminished before we can really pursue post-traumatic growth, which has been progressively gaining the attention of psychologists and researchers.


Although numerous people may develop traumatic symptoms in the aftermath of an adverse event with significant impact on their lives, be it a natural disaster or an act of violence, with successful remission often comes growth. Posttraumatic growth is defined as the retrospective perception of positive psychological changes that occur as a result of effectively dealing with traumatic events. Emerging from within the field of Africana psychology is an analysis put forward by Linda James Myers (1988, 1993) in her theory of Optimal Psychology, also known as Optimal Conceptual Theory (OCT), which not only explain this phenomenon, but also provides therapeutic practices and strategies to better foster and facilitate post-traumatic growth. This healing and improved condition can occur and manifest in different ways, through improved interpersonal relationships, the discovery of new opportunities in life, greater self-confidence, and inner strength, increased spirituality or a renewed appreciation of the joy of living. In concert with the predictions of OCT, many survivors will describe their lives as stronger than ever.

At the same time, OCT would predict that post-traumatic growth will also lead to increased creativity. Psychologists define creativity as the ability to produce new and functional ideas. While the innovation that is its corollary is the act by which new ideas are implemented.

The biographies of several highly creative individual are often associated with tragedies. This seems to be the case for many exceptional personalities who have made history regionally and worldwide. Life stories of the American inventor Steve Jobs, the German musician and composer Johann Sebastian Bach, the Mexican painter Frida Kahlo and the Haitian-American Jean-Michel Basquiat, the African-American inventors James E. West and Garett Morgan, or that of Afro-Caribbean writers Maryse Conde and Dany Laferrière among others immerge as perfect illustration of this phenomenon.


This last observation leads us to question the state of the art of research concerning  post-traumatic growth and increased creativity in the context of exposure to the historical trauma of chattel enslavement and colonization that is affecting groups of African-ancestry across Africa and the Diaspora. It also highlights the absence or lack of the consideration of Africana psychological theory as we seek to increase our understanding of human functioning from a more comprehensive, cohesive, and coherent framework.


What has been reported in the literature about how these individuals, despite historical adversity, have contributed dramatically, creatively and innovatively to solve problems faced by their communities and around the world? Much needed is a  culturally congruent, africological psychological analysis and perspective.


All in all, after having finished properly diagnosing our wounds (Blanc & Madhere, 2017), we can take stock of our human, material, conceptual and spiritual losses, as well as gains, from exposure to historical trauma. At present, we want to utilize the tools of Africana psychology and other strategies to examine the implications of associating notions such as CREATIVITY AND INNOVATION with initiatives aimed at the development of individuals and communities acknowledging African ancestry.


From historical trauma to creativity and innovation is the primary theme on which academics, researchers, scientists, thinkers, creators, innovators, and artists from diverse backgrounds are invited to reflect in the context of the second edition of the International Festival of Africana Psychology. This will be an immense scientific, cultural, and multidisciplinary event that celebrates the psychology associated with the culture of peoples of African ancestry.


During these festive and intellectual meetings, we seek:

1) To shed light on the issues of creativity and innovation in the context of the historic trauma propagated by exposure to chattel enslavement and colonization in contemporary communities of people of African ancestry;

2)   To contribute to (re)emergence and promotion of paradigms, tools, methods, and creative/innovative education that will be useful to the growth and development of our contemporary communities.


These intellectually stimulating, yet festive and multidisciplinary, scientific days will take the form of an international colloquium and cultural events (cinematographic projection, singing, theater, dance, art exhibits, and ethnographic visit), which will take place in several countries (Sénégal, Haïti, Canada, USA, France).

From many and varied perspectives, contributions may address multiple areas of functioning in the lives of the individuals of African ancestry and their communities. The following gives a non-exhaustive list of topics that we will address:


Presentations will focus on, but are not limited to, the following topics:


1) Overcoming exposure to trauma and achieving post-traumatic growth

2) Historical Trauma and Psychological Development in Communities of African Ancestry

3) Historical trauma and life choices of young persons of African ancestry

4) Life stories of black inventors and scholars

5) Creativity, Innovation, and/or Critical Thinking, Spirituality, Healthcare, Governance, or Patrimonialization 

6) Traumatic exposure, creativity, and Afrocentricity

7)Africana epistemology, creativity, and innovation in psychological conceptualization, education and Educational Institutions

8) Creativity, and Innovation in Language and Technology

9) Emancipation movements, cognitive justice, creativity, and innovation.




Proposals for contributions may be submitted in English, Creole or French in the form of a summary of 500 words maximum, accompanied by seven keywords, including the title of the communication, the full name of the author (s), institutional affiliation and email address.

We will continue to receive abstracts (oral communication and poster, seminar, workshop, performance, exhibition, fair, ethnographic visit, etc.) until March 20, 2018. Notification of acceptance of the proposal will be sent by April 1, 2018.


Please click here to submit your abstract: http://www.sitwomafrika.org/formulaire-48-abstract-submission-soumisyon-rezime-soumission-des-resumes-fesa-2018.html



The final article of the oral communication and/ or poster, with a maximum length of 5,000 words, must be submitted no later than June 30, 2018 (authors’ guidelines will be transmitted to you with the return of the scientific committee). The final papers of communication will be published in the proceedings of the conference of the Festival of Africana Psychology 2018.


For further information, you may contact us at festival_sikoloji_afriken@sitwomafrika.org   or juditeblanc@yahoo.fr


Our websites:







Kreyòl Ayisyen






Nou ka rive konprann reyalite twoma istorik la sou yon ang ki gen twa dimansyon epitou ki entèseksyonèl: 1) eksperyans twomatik istorik moman lesklavaj la, kolonizasyon ak opresyon; 2) fason moun yo maspinen yo reponn fas ak britalite epi jefò zòt ap fè pou wete mounite lakay yo; 3) konsekans twomatis manch long la ak transmisyon li atravè jenerasyon yo.

Nan sa ki gen awè ak lasante, yon priz konsyans de twoma istorik la ka pèmèt nou devlope yon kad teyorik global ki baze sou tan nan envestigasyon n ap mennen sou fenomènn inegalite ke yo obsève nan domèn sante piblik ant yon popilasyon ak yon lòt.

Li klè, gen maladi ki plis fè plis bale wouze nan yon gwoup pase lòt gwoup. Obsèvasyon yo rive fè sou tout longè istwa twoma moun ki gen zansèt afriken yo sibi, montre nou premis sa yo: 1) yon kategori kiltirèl ki dominan mache twomatize, sa vle di toufounen epi kraze zo yon lòt kategori pa fèt espre epi regilyèman; 2) yo twomatize tout moun nan gwoup la san pran souf epi divès fason; 3) evènman twomatik yo ale nan tout sans anndan popilasyon sila ki pa vrèman konnen kisa opresyon an ye ak evolisyon li, konsa li vin bay jarèt ak yon eskperyans twomatik kolektif; epitou 4) gravite eksperyans twoma sa yo lè yo pa geri, kapab dechouke gwoup yo toufounan an sou wout natirèl ak istorik li, epi vin debouche sou yon toubiyon inegalite fizik, sikolojik, sosyal ak ekonomik soti nan yon jenerasyon rive nan yon lòt jenerasyon.

Mwayen dominasyon gwoup ki ap domine a itilize konn pran plizyè fòm, tankou itilizasyon fòs militè, lagè biyolojik, politik ki gen pou wè ak jenosid nasyonal, netwayaj etnik, anpwazònman, lesklavaj, epi redui libète ekonomik, mouvman, devlòpman ak eskpresyon kiltirèl. Tout bagay sa yo posib gras ak vyolans epistemik enperyalis entelektyèl la, ejemoni kiltirèl ak lavaj sèvo (mentacide).

Nan sa ki konsène transmisyon twoma istorik la bay jenerasyon ki ap vini yo, nan kominote afwodesandan yo, amerendyen yo, ris yo, ak kanbodjodyen yo, yo etidye sentom transmisyon an sou fòm deni, depèsonalizasyon (twoub nan pèsonalite), dèy patolojik, fiksasyon twomatik, depresyon, anksyete, suisid, konpòtman vyolan, abi dwòg, atitid rete apa, twoub memwa, santiman kipabilite kay sivivan, move rèv,  angoudisman (paralizi nan kò ak lespri tanporèman) ak ipèvijilans (toujou ap veye anwo anba).

Kesyon lyen ki egziste ant twoma istorik la ak dechoukaj kiltirèl la; ak konsekans sikolojik epi emosyèl eskperyans twomatik istorik la vin gen yon enpotans kapital jounen jodia a.

Paske, si ipotèz transmisyon enpak fizyolojik, sikolojik, sosyal ak enviwònmantal twoma istorik la te verifye gras ak etid epijenetik epi epidemyoloji sosyal; kèk espesyalis egzamine fòs kiltirèl kay moun ki rekonèt yo se pitit l afrik. Yo wè fòs sa yo ka esplike nou nan ki fason Afwo-ameriken te rive siviv anba jouk yon fòm lesklavaj ki sanble te pi brital ak pi demounizan nan listwa limanite ; epi pou gwoup  sa yo vin tounen zotobre nan zafè moralite ak espirityalite anfas kidnapè yo.

Se tout resous kiltirèl sa yo, tout rezistans ak rezilyans sa ki atire atansyon anpil sikològ ak chèchè pandan 40 dènye ane sa yo. Lekòl panse sa vin konble vid ke modèl teyorik, sistèm sikoterapetik, ak pratik siko-edikatif ki soti nan sikoloji oksidantal dominan an, montre lè pou yo swaye lespri kolboso endividi ki di granparan yo soti ann afrik. Apwòch teyorik sa nan sikoloji rekonèt fòk twomatis la  redui  annapre pou n ka rive grandi, sa vle di pou gen kwasans pòs-twomatik.

Menm si anpil moun afiche anpil sentom twomatik apre yo te fin viv yon evènman ki pa t fasil ki chanje vi yo, swa yon katastwòf natirèl oubyen yon zak vyolans, yon bon retablisman konn mache souvan ak yon kwasans pòs-twomatik. Yo defini Kwasans pòs-twomatik la  tankou yon koudje yon moun fè sou chanjman sikolojik pozitif ki rive l, nan fason l jere yon evènman twomatik ki te rive l. Yon analiz Linda James Myers (1988, 1993), ki gen kòd lonbrik li mare nan domèn sikoloji afriken (africana psychology), ke yo konnen tou sou non teyori optimal konseptyèl, (Optimal Conceptual Theory-OCT), ba nou esplikasyon fenomèn lan, epi pwopoze  an mènm tan yon modèl sistèm terapetik ak anpil estrateji itil pou kwasans pòs-twomatik la. Gerizon sa ak chanjman nan kondisyon moun lan konn rive epitou manifeste plizyè fason, tankou relasyon l ak moun vin amelyore, li dekouvri lòt posibilite nan lavi a, li vin gen plis konfyans  nan tèt li ak plis fòs anndan l, espirityalite l grandi,  oswa l vin pran pi bon gou nan  lavi.

Selon ipotèz OCT a, anpil moun ki rive chape wè vi yo vin parèt pi solid.  An menm tan, OCT a fè konnen kwasans pòs-twomatik la ap ogmante kreyativite.

Definisyon sikològ yo bay kreyativite se kapasite pou devlope nouvo lide epi ki ka fonksyone. Tandiske inovasyon ki se kòkòt ak figawo li, se aksyon ki pote pou pèmèt tout nouvo lide sa yo tounen reyalite.

Biyografi anpil moun ki kreyatif anpil souvan makonnen enspirasyon yo ak trajedi yo sibi. Sanble se ka kèk pèsonalite eksepsyonèl ki make istwa swa nan nivo rejyonal oubyen mondyal. Nou ka site envantè ameriken Steve Jobs, mizisyen ak konpozitè alman Johann Sebastian Bach, atis pent meksiken Frida Kahlo ak ayisyano-ameriken Jean-Michel Basquiat, envantè afwo-ameriken James E. West ak Garett Morgan, oubyen ekriven afwo-karibeyen Maryse Conde ak Dany Laferrière pou site sa yo sèlman.

Dènye konsta sa mennen nou kesyone rechèch ki konsène pwoblematik kwansans pòs-twomatik la epi  ogmantasyon kreyativite  nan kontèks fas kare ak twoma istorik lesklavaj la ak kolonizasyon ki ap malmennen  moun nan dyaspora afriken an ak ann Afrik. Li montre tou absans oswa mank konsiderasyon ki pote sou teyori sikolojik afriken, nan moman kote n ap chache pou ogmante konpreyansyon nou sou fonksyònman moun nan yon kad pi global, kote gen kòkòday lide ki lojik.  

Kisa ki te di nan literati sou manyè endividi ki gen zansèt afriken, malgre tout sa yo sibi nan listwa, te rive enpresyone moun nan fason yo kontribiye ak kreyativite epi inovasyon pou rezoud pwoblèm ki t ap boulvèse kominote yo oswa mond lan? Sa ki manke, se yon analiz ak yon pèspektiv kiltirèl, sikolojik afrikolojik.

Kidonk, apre nou fin fè kòmsadwa dyagnostik blese nou yo (Blanc & Madhere, 2017), nou ka drese bilan pèt moun, materyèl, konsèp ak espirityèl nou fè ak sa nou rantre lè nou fin fè fas kare ak twoma istorik la. Kounya nou swete itilize zouti sikoloji afriken an ak lòt estrateji pou nou reflechi sou benefis yon mare sosis nosyon tankou KREYATIVITE ak INOVASYON nan jefò k ap fèt pou endividi ak kominote pitit l afrik yo retounen sou de pye yo ak tèt anwo.

Soti nan twoma istorik pou rive nan kreyativite ak inovasyon, se sou  tèm prensipal sa nou envite inivèsitè, chèchè, syantifik, pansè, kreyatè, inovatè ak atis ki soti tout kote  pou yo reflechi pandan dezyèm edisyon Festival Entènasyonal « Sikoloji Afriken ». kokenn chenn evènman syantifik, kiltirèl ak pliridisiplinè sa se pou selebre sikoloji ki fè asosye ak lakilti moun ki gen zansèt afriken.

Pandan tout jounen fèt entèlèktyèl sa yo nou bay tèt nou misyon:

  1. Bay bourad nan diskisyon sou pwoblematik kreyativite ak inovasyon apre fas kare ak twoma istorik lesklavaj la ak kolonizasyon nan kominote afwodesandan yo jounen jodia ;
  2. Kontribiye nan detere ak fè pwomosyon paradigm, zouti ak metòd, edikasyon kreyatif epi inovan ki ka ede nan devlopman ak kwasans kominote sa yo lajounen jodi.

Jounen festival sa yo ki ap gen plizyè antèn ap fèt sou fòm kòlòk entènasyonal, evènman kiltirèl (pwojeksyon fim, chante, teyat,  dans, ekspozisyon, fwa ak vizit etnografik) ki ap dewoule nan plizyè peyi (Senegal, Ayiti, Kanada, Etazini, Lafrans).

Nan yon pèspektiv transvèsal, kontribisyon n ap tann yo kapab abòde plizyè domèn nan fonksyonman epi evolisyon endividi ak kominote ki gen zansèt afriken yo. Yo ka trete tematik sa yo ki pral vini anba a, menm jan yo ka pase pran lòt tematik ke n pa site:

1)  Simonte fas kare ak twoma istorik  epi pran chimen kwasans pòs-twomatik

2) Twoma istorik ak devlòpman sikolojik nan kominote pitit l Afrik yo

3) Twoma istorik ak chwa lavi jèn nan kominote ki gen zansèt afriken

4) Istwa lavi envantè ak save nwa yo

5)Kreyativite, inovasyon ak/oswa panse kritik, espirityalite, sistèm laswenyay, gouvènans ak patrimonyalizasyon

6) Fas kare ak twoma, kreyativite ak afwosantrisite

7) Epistemoloji afriken, kreyativite, ak inovasyon nan koseptyalizasyon sikolojik, nan edikasyon ak enstitisyon k ap bay fòmasyon

8) Kreyativite ak inovasyon nan lang ak teknoloji

9) Mouvman pou liberasyon, jistis kognitif, kreyativite ak inovasyon.


Soumisyon pwopozisyon kontribisyon yo

Pwopozisyon kontribisyon yo ka fèt an Angle, Kreyòl oswa Franse sou fòm yon rezime 500 mo ak 7 mo pou moun konprann, li dwe genyen tit kominikasyon an, non ak siyati otè a (yo), enstitisyon li ladan l ak adrès elektwonik otè prensipal la.

N ap resevwa rezime yo (kominikasyon, postè, seminè, atelye, ekspozisyon, fwa, vizit etnografik, elatriye) jiska 20 Mas 2018. N ap voye yon nòt pou di si kominikasyon an aksepte pa pita ke le 1e Avril 2018.


Silvouplè depoze rezime yo la :




Atik final tèks ki te prezante nan festival la, dwe vin jwenn nou pa pita ke 30 Jen 2018 epi li pa fèt pou depase 5,000 mo. W ap jwenn konsiy sou fason pou prezante atik ou a lè komite syantifik la voye repons ba ou. Tout tèks nou seleksyone yo pral pibliye nan liv kolòk Festival Sikoloji Afriken 2018.


Pou plis enfòmasyon, kontakte nou nan adrès sa yo : festival_sikoloji_afriken@sitwomafrika.org           oswa juditeblanc@yahoo.fr


Sitwèb nou :                                                                                                                            www.sitwomafrika.org











La réalité du trauma historique peut être saisie sous un angle de vue tridimensionnel et  intersectionnel: 1) l'expérience traumatique de l'asservissement, de la colonisation et de l'oppression permanente; 2) la réponse à une brutalité sans précédent et les tentatives de déshumanisation; et 3) l'impact intergénérationnel de la poursuite du traumatisme et de sa transmission à travers les générations.


Sur le plan sanitaire, une prise de conscience du trauma historique offre un cadre théorique explicatif global et temporel pour l’investigation des phénomènes de disparités observées dans le domaine de la santé publique d’une population à l’autre.


A l’évidence, l’incidence de certaines maladies est beaucoup plus importante dans certains groupes comparés à d’autres. Les observations de la longue histoire des traumas infligés aux personnes d'ascendance africaine nous révèlent les prémisses suivantes: (1) les traumas de masse sont délibérément et systématiquement infligés par une catégorie dominante à d’autres populations cibles ; 2) le trauma est multiforme, récurrent et atteint l’ensemble de la population dominée ; 3) les faits traumatiques prolifèrent au sein de cette population qui ignore la véritable nature de l'oppression et de son évolution, générant et renforçant ainsi une expérience traumatique collective; et 4) l'ampleur des expériences traumatisantes, en l’absence de guérison, peut arracher le groupe dominé de sa trajectoire naturelle et historique en alimentant un cycle d'inégalités physiques, psychologiques, sociales et économiques transgénérationnelles.

Les moyens de contrôle utilisés par le groupe dominant varient entre la force militaire, la guerre biologique, les politiques génocidaires nationales, le nettoyage ethnique, l'emprisonnement, l'asservissement et les limitations à la liberté économique, au mouvement, au développement et à l'expression culturelle. Sans oublier le rôle capital joué par la violence épistémique de l’impérialisme intellectuel, l’hégémonie culturelle et le mentacide (lavage de cerveau).


En ce qui concerne la transmission du trauma historique aux générations ultérieures, dans des communautés d’ascendance africaine, amérindienne,  russe et cambodgienne, ses symptômes ont été étudiés sous forme du déni, de dépersonnalisation, du deuil pathologique, de « fixation traumatique », de dépression, d’anxiété, de suicides, de comportements violents, d’abus de substance, de comportement de retrait, d’amnésie, de sentiment de culpabilité du survivant, de cauchemars, d’engourdissement et d’hypervigilance.


La question de l’imbrication entre le trauma historique et le matraquage culturel ; ainsi que les retombées psychologiques et émotionnelles de l’expérience traumatique historique sont l’objet de vives préoccupations actuellement.Car, si l’hypothèse d’une transmission des effets physiologiques, psychologiques, sociaux  et environnementaux du trauma historique a été vérifiée grâce aux études epigénétiques et d’épidémiologie sociale ; les forces culturelles chez les sujets se réclamant d'ascendance africaine ont fait l’objet d’investigation. Elles nous éclairent sur la manière dont les Afro-americains ont survécu à  l'esclavage le plus vicieux, brutal et déshumanisant de l'histoire de l'humanité, et ont pu s’ériger  en autorité  morale et spirituelle face à  leurs ravisseurs.

Ce sont ces ressources culturelles, cette résistance et cette résilience qui ont attiré l'attention de nombreux psychologues et chercheurs au cours des 40 dernières années. Ce courant de pensée vient pallier les limitations des modèles théoriques, des dispositifs psychothérapeutiques, et des pratiques psychoéducatives de la psychologie occidentale dominante  en matière de prise en charge des dommages psychiques chez des sujets conscients de leur ascendance africaine.  Cette approche  théorique reconnait que la réduction du trauma est essentielle à la croissance post-traumatique.


Bien que de nombreuses personnes affichent une symptomatologie traumatique  suite à l’exposition à un événement indésirable qui a changé leur vie, qu'il s'agisse d'une catastrophe naturelle ou d'un acte de violence, une rémission réussie s’accompagne souvent d’une croissance post-traumatique. La croissance post-traumatique est définie comme la perception rétrospective des changements psychologiques positifs résultant d'une gestion efficace des événements traumatiques. Inspirée du domaine de la psychologie africaine (africana psychology), une analyse de Linda James Myers (1988, 1993) dans sa théorie de la psychologie optimale (Optimal Psychology), également connue sous le nom de théorie conceptuelle optimale (Optimal Conceptual Theory-OCT), nous fournit à la fois une explication  du  phénomène, et propose un modèle de dispositif thérapeutique et des stratégies favorables à la croissance post-traumatique. Cette guérison et cette amélioration peuvent se produire et se manifester de différentes façons, par l'amélioration des relations interpersonnelles, la découverte de nouvelles opportunités dans la vie, une plus grande confiance en soi, une force intérieure, une spiritualité accrue ou une appréciation renouvelée de la joie de vivre. Conformément aux hypothèses de l’OCT, de nombreux survivants décriront leur vie comme plus forte que jamais. Dans le même temps, l’OCT prédit que la croissance post-traumatique déclenchera par la même occasion une augmentation de la créativité.


Les psychologues définissent la créativité en tant que capacité à produire des idées nouvelles et fonctionnelles. Tandis que l’innovation qui est son corollaire constitue l’acte par lequel de nouvelles idées sont implémentées.

Les biographies de nombreuses personnes hautement créatives lient souvent leur inspiration aux tragédies qu'elles ont subies. Ce dont parait témoigner le parcours atypique de certaines personnalités d’exception qui ont marqué l’histoire au niveau régional et mondial. Nous pouvons citer le parcours de vie de l’inventeur américain Steve Jobs, du musicien et compositeur allemand Johann Sebastian Bach, des peintres mexicain et haitiano-americain Frida Kahlo et Jean-Michel Basquiat, des inventeurs afro-américains comme James E. West et Garett Morgan,  ou de celui des écrivains afrocaribéens Maryse Condé et  Dany Laferrière entre autres.

Ce dernier constat nous amène à nous interroger sur l’état des lieux des recherches concernant la problématique de la croissance post-traumatique et de la créativité accrue dans le contexte d’exposition au trauma historique de l’esclavage et de la colonisation qui accable l’Afrique et sa diaspora.  Il souligne également l'absence ou le manque de considération de la théorie psychologique africaine, au moment où nous cherchons à approfondir  notre entendement du fonctionnement humain à partir d'un cadre plus global, unificateur et cohérent.

Qu’est-ce qui a été rapporté dans la littérature sur la manière dont les individus d’ascendance africaine, en dépit de l’adversité historique, ont contribué de manière spectaculaire, créative et innovante à résoudre des problèmes  confrontés par leurs communautés ou dans le monde entier? Ce qui fait défaut,  c’est une analyse et une perspective psychologiques culturellement congruentes et africologiques.

Tout compte fait, après avoir fini de dresser correctement le diagnostic de nos blessures (Blanc & Madhere, 2017), nous pouvons établir l’inventaire de nos pertes humaines, matérielles, conceptuelles, spirituelles, et gains découlant du vécu traumatique historique. Présentement, nous souhaitons faire usage des outils de la psychologie africaine et d’autres stratégies pour penser les enjeux d’associer des notions telles que CRÈATIVITE ET INNOVATION à des initiatives visant l’épanouissement des individus et des communautés d’ascendance africaine.


Du trauma historique à la créativité et à l’innovation,  c’est le thème principal autour duquel les universitaires, les chercheurs.res, les scientifiques, les penseurs.res, les createurs.trices, les innovateurs.trices, et les artistes d’horizons diverses sont invités.es à réfléchir dans le cadre de la seconde édition du Festival International de Psychologie Africaine. Cet immense événement scientifique, culturel, et pluridisciplinaire célèbre la psychologie associée à la culture des peuples d’ascendance africaine.


Au cours de ces rencontres festives et intellectuelles, nous nous proposons :

1)  D’alimenter la discussion sur la problématique de la créativité et de l’innovation dans le contexte d’exposition  traumatique historique à l’esclavage et  la colonisation dans les communautés d’ascendance africaine contemporaines;

2)  De contribuer à faire (ré)-émerger, et à promouvoir des paradigmes, des outils, des techniques et méthodes d’éducation créative et innovante pour le plein épanouissement de ces communautés.

Ces journées festives et scientifiques prendront la forme de colloque international  et d’évènements culturels (projection cinématographique, performances, exposition, foire, et visite ethnographique) qui se dérouleront dans plusieurs pays (Sénégal, Haïti, Canada, Etats-Unis, France).

Dans une perspective transversale, les communications toucheront principalement aux multiples domaines de fonctionnement et d’évolution des individus et communautés d’ascendance africaine. Elles peuvent toucher aux thématiques suivantes, sans pour autant se limiter à celles-ci :

  1. Surmonter l’exposition au trauma historique et prendre la voie de la croissance post-traumatique
  2. Trauma historique et développement psychologique des communautés d’ascendance africaine
  3. Trauma historique et choix de vie des jeunes d’ascendance africaine
  4. Les parcours de vie des inventeurs.trices et savants.tes noirs.res
  5. Créativité, innovation et/ou pensée critique, spiritualité, système de soins, gouvernance et patrimonialisation
  6. Exposition traumatique, créativité et afrocentricité
  7. Épistémologie africaine, créativité, et innovation dans la conceptualisation psychologique, l’éducation et les établissements de formation
  8. Créativité, et innovation linguistique et technologique
  9. Mouvements d’émancipation, justice cognitive, créativité, et innovation.




Les propositions de contribution peuvent être soumises en Anglais, Créole ou Français sous forme d’un résumé de 500 mots maximum, accompagné de sept mots clefs, en faisant figurer le titre de la communication,  les nom et prénom de ou des auteur.s, l’affiliation institutionnelle et l’adresse courriel.

Nous recevons les résumés (communication orale et affichée, séminaire, atelier, performance, exposition, foire, visite ethnographique, etc) jusqu’au 20 Mars 2018. Une notification d’acceptation de la proposition sera transmise d’ici le 1er Avril 2018.


Les résumés sont à soumettre ici :  




L’article final de la communication orale ou affichée, d’une longueur maximale de 5,000 mots, devra nous parvenir au plus tard le 30 juin 2018 (les consignes de présentation vous seront  transmises avec le retour de la réponse du comité scientifique). Les textes de communication finale seront publiés dans les actes du colloque du Festival de Psychologie Africaine 2018.



Pour de plus amples informations, merci de nous contacter à :  festival_sikoloji_afriken@sitwomafrika.org  ou juditeblanc@yahoo.fr


Nos sitewebs :




References & bibliography/ Referans & bibliyografi/ Références & bibliographie


Blanc, J., & Madhere, S. (2017). Pensée Afrocaribéenne et (Psycho)traumatismes de la période esclavagiste et de la colonisation (Afrocaribbean thought and (psycho)trauma of slavery and colonization). Québec : Editions Science et bien commun. https://scienceetbiencommun.pressbooks.pub/psychologieafricaine/      

Myers, L James. (2013). Restoration of Spirit: An African-centered Communal Health Model. Journal of Black Psychology. Thousand Oaks: Sage Publications, Vol. 39, 3: pp. 257-260.

Myers, L James & Anderson. M. (2013). Mental Health Assessment and Treatment of African Americans in Cultural Context. In F.A. Paniagua & A. Yamada (eds.), Handbook of Multicultural Mental Health (2nd Ed). Chennai, India: Elsevier, 265-282.

Myers, L. James (2013). Healing, Coping, & Transcending the Legacy of Racism, Sexism, &Classism. In H. Lowman-Jackson (ed.), African American Women:  Living at the Crossroads of Race, Gender, Class, and Culture. San Diego, CA: Cognella Academic Publishing, 387-396.

Myers, L. James. (2004). Blessed assurance: Deep thought and meditations in the tradition of wisdom from our ancestors.  Gahanna, Ohio: The Institute for Optimal Transformation and Leadership.

Myers, L. James. (2003). Our health matters: Guide to an African (Indigenous) American psychology and cultural model for creating a climate and culture of optimal health. Columbus, Ohio: Ohio Commission on Minority Health.

Myers, L. James.  (1988, 1992).  Understanding an Afrocentric world view: Introduction to an optimal psychology. Dubuque, Iowa:  Kendall/Hunt.


Scientific Committee/ Komite Syantifik/Comité scientifique

Judite Blanc, Ph.D., Chercheure associée à l’Université de Paris 13 Sorbonne Paris Cité, Laboratoire UTRPP/ Fondatrice et Coordonatrice de SITWOMAFRIKA

Linda James-Myers, Ph.D., Professor, Director, AAAS Community Extension Center

Department of African American and African Studies at The Ohio State University

Linda Tavernier-Almada, Ph.D., Professor at The Honors College, University of South Florida

Florence Piron, Ph.D., Professeure à l’Université Laval, Association Science bien commun

Yoram Mouchenik, Ph.D., Professeur à l’Université de Paris 13 Sorbonne Paris Cité, Laboratoire UTRPP

Pascale Molinier, Ph.D., Professeure et Directrice du Laboratoire UTRPP, Université de Paris 13 Sorbonne Paris Cité

Ena Eluther, Docteure es Lettres, Professeure certifiée de Créole en Guadeloupe.


The Organizing committee/Komite òganizatè/ Comité organisateur 

Judite Blanc, Jolette Joseph, Edner Fils Decime, Tatiana Therosme, Edwin BCK Magloire, Christa Simonis, Anderson Pierre, Rency Inson Michel, John Justafort, Emmanuela Roberte, Stevens Zima, Emmanuela Roberte, Florence Piron, Marie-Dieuleine Alouidor, Camara Bintou, Elizabeth Farah Louis, Maria-Sheba Baptiste, Anesther Soraya Jasmin.





Ohio State University African American and African Studies Community Extension Center, USA May 28 - 31, 2018 FROM HISTORICAL TRAUMA TO CREATIVITY AND INNOVATION SUMMARY OF THE PROJECT The International Festival of "Africana Psychology" is a vast scientific, cultural, multidisciplinary bi-annual event focusing on the topic of the influence of specific ways of being and knowing that shape the psychology of people of African ancestry. Its purpose is to advocate for the development of this approach in ...

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FESTIVAL INTERNATIONAL DE PSYCHOLOGIE AFRICAINE 2nde Ed. MAI 2018 "From historical trauma to creativity & innovation" " Soti nan twoma istorik pou rive nan kreyativite ak inovasyon" La question de l’imbrication entre le trauma historique et le matraquage culturel ; ainsi que les retombées psychologiques et émotionnelles de l’expérience traumatique historique sont l’objet de vives préoccupations dans les communautés concernées. Car, si l&...

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Essentially Africa (L'afrique essentielle)

Essentially Africa Cultural Traditions from the Cradle of Humankind (First Edition) Edited by Linda Tavernier-Almada Paperback ISBN: 978-1-5165-1766-4, 346 pages ©2018 Resume en Français Combinant des lectures contemporaines sur la culture africaine avec des références supplémentaires qui fournissent un contexte historique riche, Essentially Africa: Traditions culturelles du berceau de l'humanité fournit aux étudiants une compréhension globale et interdi...

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Programmation du Festival de Psychologie Africaine

PROGRAMME THEMATIQUE 1 DES (PSYCHO)TRAUMATISMES DE LA PÉRIODE ESCLAVAGISTE Lundi 23 (IERAH/ISERSS) 17 h 30 : Accueil des participants : Vernissage de l’exposition « Haïti-Afrique, regards croisés » - (Hommage à Maurice Sixto)- Performance de Foudizè Théâtre Mardi 24 (BNE) 17 h : Vernissage de l’exposition «Haïti-Afrique Retrouvées » ...

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MAURICE SIXTO au Festival International de Psychologie Africaine

Nous prenons plaisir à annoncer la mise en place d'un projet de partenariat imminent entre l'equipe responsable du Festival International de Psychologie Africaine et le Conseil de Direction de la Fondation Maurice Sixto. ...

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Pre-vente des Actes du Symposium du Festival

Nous sommes heureux.ses d'annoncer la prise en charge officielle de la publication des actes du symposium, du Festival International de Psychologie Africaine 2016 par les Edtions Sciences et Bien Commun. Nou kontan anonse ke kominikasyon ki pral prezante nan senpoziòm Festival Entènasyonal Sikoloji Afriken 2016 yo, se Editions Sciences et Bien Commun (Edisyon Syans Byen tout moun) ki pral pibliye yo pou nou. http://www.editionscienceetbiencommun.org/?p=313...

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Appel à communications pour le Symposium

Du 27 au 29 Mai 2016


Université d’Etat d’Haïti, Port-au-Prince


 “Des (psycho)traumatismes de la période esclavagiste:
Grands chantiers interdisciplinaires pour une (ré)émergence de la Psychologie Africaine » ?


Des études scientifiques, incluant des survivants et des enfants de survivants de grands traumas historiques, tels que l’holocauste nazi (massacre et persécution subis par des Juifs), le génocide arménien, les dictatures au Chili et en Argentine (citées par Baubet et al. 2006), ou des catastrophes naturelles, comme le séisme de 2010 en Haïti (Blanc et al., 2015)a, ont mis en lumière l’existence d’une transmission neurobiologique, psychologique, et socioculturelle, de génération en génération des traumatismes liés à ces évènements d’un « passé lointain ». L’esclavage des périodes coloniales n’a pas été pris en compte parmi les évènements traumatiques signalés dans le Diagnostic Statistical Manual (DSM) ou la classification des maladies mentales de l’Association des Psychiatres Américains (APA) (2013). Néanmoins, plusieurs scientifiques des Sciences Humaines s’accordent, sur le fait que tous les critères sont réunis, dans le cas des descendants d’anciens esclaves, pour évoquer une exposition « multi-traumatique » prénatale, à travers les tortures physiques et morales infligées quotidiennement aux ancêtres Indiens, et Africains arrachés sauvagement de leur terre natale, puis réduits à l’état de biens-meubles des colons un peu partout dans les Amériques au 15e siècle jusqu'au début de la révolte haïtienne en 1791 et de l’abolition officielle de l’esclavage. Il s’agit d’un trauma historique et culturel. Pour certains historiens, ce phénomène, marque ce que l’on considère comme le plus grand génocide de tous les temps : destruction des familles, travaux forcés, fouets, meurtres, mutilations, humiliations, viols, christianisation. A travers le code noir, légalement quinze millions d’individus ont été dépouillés de leur humanité.

Les retombées psychologiques et psychopathologiques du trauma de la traite négriére ont déjà été étudiées sous forme de comportements suicidaires des esclaves, de Syndrome Post-Traumatique de l’Esclavage, de fonctionnement schizoïde, de faible estime de soi, de troubles identitaires, de symptômes de reviviscence, d’hyperexcitation ou d’activation neurovégétative, d’altération de la pensée et de l’humeur, d’asthénie et de léthargie, que certains auteurs décrivent comme caractéristiques de la personne de couleur (Joy Degry, 2005 ; Wilson 1978 ; Charles, 2015).

Ces conséquences psychologiques et psychopathologiques de la lutte pour la liberté, sont
susceptibles d’avoir des retombées marquantes à long terme sur la psychè de l’individu et de celle de son groupe d’appartenance. Haïti est un symbole de cet état de fait. Apres avoir conquis son indépendance en 1804, elle continue de faire face à des défis de taille, entravant son développement sur les plans éducatif, économique et social. Compte tenu de l’impact de la colonisation, l’urgence de guérison des traumatismes de l’esclavage est incontournable, mais surtout cruciale pour l’avancement de cette nation.

Néanmoins, si la guérison de la psychè haïtienne et d’autres peuples afro-descendants apparait centrale pour leur développement, plusieurs auteurs ont par ailleurs attiré l’attention de la communauté scientifique sur la difficulté, ou l’échec de la psychologie occidentale à penser et soigner adéquatement des comportements de l’individu afro-descendants. Ils soulignent que la tendance des spécialistes euro-descendants à faire croire à l’universalité de leurs constructions nosologiques s’avère dangereuse, quand ces critères nosologiques deviennent synonymes de pathologie et nécessitent un traitement, fort souvent déterminé et profondément ancré dans l’idéologie hégémonique coloniale (Hickling & Hutchinson, 2000). La naissance de la psychologie occidentale, à l’instar de celle des autres sciences humaines et sociales, a été entachée de discours racistes diffusés par des « grands penseurs », tels que Carl Gustave Jung (Psychanalyse), Francis Galton (Psychologie de l’intelligence), Edward L.Thorndike (Behaviorisme), Stanley G. Hall (Psychologie du développement), Mac Dougal (Psychologie Sociale) ; et tant d’autres ayant décrit les peuples de cultures différentes, notamment les afro-descendants comme intellectuellement et affectivement inferieurs aux autres d’ascendance européenne.

Le Dr Louis Mars (1906-2000), un psychiatre haïtien qui s'intéressait tant au  Vaudou qu'à la décolonisation, inventa le concept d’« ethnopsychiatrie » et posa que des peuples n'ayant pas de tradition écrite possèdent tout de même des savoirs.  L’Ethnopsychiatrie  renvoie à la« psychiatrie », qui a son équivalent dans chaque culture humaine. En Amérique du Nord, des penseurs afro-américains œuvrent depuis quelque temps pour une (ré)-émergence ou la réappropriation de l’héritage africain dans l’avènement de la psychologie générale. La Psychologie africaine ou afro-centrée est conçue ici en tant que système de connaissances (philosophie, définitions, concepts, modèles, procédures et pratiques) à propos de la nature de l’univers social dans une perspective de la cosmogonie africaine. Ainsi, cette psychologie n’est ni plus ni moins le réveil, l’articulation, l’opérationnalisation, et l’application des principes de la réalité structurelle africaine en rapport aux phénomènes psychologiques (Baldwin, 1986).

Dans le but : 1) de nourrir la réflexion sur la place de l’histoire de l’esclavage dans le développement psychosocial des colonisés, ou sur l’incapacité de la psychologie occidentale à comprendre les personnes de culture africaine dans toutes leurs dimensions ; et 2) de contribuer à faire (re)-émerger, ou de promouvoir des paradigmes théoriques, des outils, des techniques et méthodes thérapeutiques inspirés de la vision du monde cosmocentrique africaine; l’Asosyasyon  Sikotwomatis ak Afrikanite (SITWOMAFRIKA), un Institut de Recherche sur les Traumatismes de l’Esclavage et la Psychologie Africaine en partenariat avec l’Institut de Recherches et d’Etudes Africaines d’Haiti (IERAH/ISERSS), et le Département Psychosocial de Zanmi Lasante (Partners in Health) se proposent d’organiser à Port- au-Prince les 27, 28 et 29 Mai 2016, son premier Festival International de Psychologie autour du thème :“Des (psycho)traumatismes de la période esclavagiste:  Grands chantiers interdisciplinaires pour une (ré)émergence de la Psychologie Africaine ? ».

Ces trois journées festives et pluridisciplinaires prendront la forme de symposium (intervenants locaux et internationaux) et d’évènements culturels (projection cinématographique, concert, théâtre, danse, exposition et foires, etc).

Les propositions de communication toucheront principalement aux thématiques suivantes:

  1. Philosophie africaine
  2. Nature, Structure et Dynamisme  de la culture
  3. « Ethnosciences » et approches de santé mentale
  4. Mythologie et psychologie
  5. Héritage africain dans la psychologie générale
  6. Culture et développement psychologique
  7. Colonialisme, esclavage et (psycho)-traumatismes
  8. Trauma culturel
  9. Mémoire de la traite négrière et mémoire traumatique
  10.  Théories racistes et  développement des Sciences Humaines et Sociales
  11.  Langues  et trauma de l’esclavage
  12.  Système éducatif et colonisation
  13.  Marronnage : stratégie de défense psychologique
  14.  Théorie de la libération  
  15.   Louis Mars et l’Ethnopsychiatrie
  16.  Arts et  mémoire de l’esclavage
  17.  Culture afro-centrée et thérapie
  18.  Esclavage, réparations et santé mentale.


Soumission des Communications


Les propositions de communication peuvent être soumises en Créole, Français ou Anglais  sous forme d’un résumé de 500 mots maximum (Objectifs, Méthode, Résultats et Conclusion, suivis de 7 mots clefs) en faisant figurer le titre de la communication,  les nom et prénom de ou des auteur.s, l’affiliation institutionnelle et l’adresse courriel. Les résumés sont à envoyer à fesapap@gmail.com ou juditeblanc@sitwomafrika.org avant le 15 mars 2016. L’article final de la communication, d’une longueur maximale de 5,000 mots, devra nous parvenir au plus tard le 15 juin 2016 (les consignes de présentation vous seront  transmises avec le retour de la réponse du comité scientifique). Les textes de communication finale seront publiés dans les actes du colloque du Festival de Psychologie Africaine.

Le Comite scientifique


  1. Suze Mathieu, Ph.D, Professeure d’Anthropologie Culturelle à l’Université d’Etat d’Haïti (UEH), Haïti
  2. Lenz Jean-François, Ph.D, Professeur de Psychologie Sociale et Responsable du Département de Psychologie à Faculté des Sciences Humaines de l’Université d’Etat d’Haïti (FASCH/UEH), Haïti
  3. Judite Blanc, Ph.D., Enseignante en Psychologie à l’Université d’Etat d’Haïti/Université Notre Dame d’Haïti,  et Coordonnatrice de SITWOMAFRIKA, Haïti
  4. Sterlin Ulysse, Ph.D., Professeur d’Histoire de l’Art à l’Institut de Recherches et d’Etudes Africaines d’Haïti (IERAH/ISERS) de l’Université d’Etat d’Haïti, Haïti
  5. Marc Désir, Ph.D., Professeur D’Histoire et Doyen de IERAH/ISERSS, Haiti.
  6. Hérold Toussaint, Ph.D, Professeur de Psychologie Sociale et de Communication Politique à l’Université d’Etat d’Haïti (UEH), Haïti
  7. Josiane EZIN HOUNGBE, Ph.D., Professeure de Psychiatrie, Faculté des Sciences de la Santé de Cotonou et Chef du Service de Psychiatrie du Centre National Hospitalier et Universitaire HKM de Cotonou, BENIN.
  8. Gislene Mariette, Ph.D, Groupe de travail sur les soins en contexte de désastre, Association of Black Psychologists, Etats-Unis d’Amériques
  9. Michel DeGraff, Ph.D., Professeur de Linguistique,  Massachussetts Institute of Technology (MIT)/ MIT-Haiti Initiative/ Akademi Kreyòl Ayisyen,  Etats-Unis d’Amériques /Haiti
  10. Daniel Derivois, Ph.D., Professeur de Psychologie  à l’Université de Bourgogne, Franche Compte, France
  11. Ena Eluther, Ph.D., Spécialiste de la Littérature Caribéenne,  Groupe « Fanm Ki Ka », Guadeloupe
  12. Eddy Eustache, Psychologue et Responsable du Département Psychosocial de Zanmi Lasante (Partners in Health/Haïti).


Le comité d’organisation: Judite Blanc, Sterlin Ulysse, John Justafort, Gislene Mariette, Michaelle Amedee Gedeon, Jerry Michel, Yv-Mari Seraline, Christa Simonis, Jean Widler Pierresaint, Edwin Magloire, Corency Charles, Tatiana Theorosmy, Henry Hogarth, Eddy Eustache, Viviane Nicolas.




Résumé de la communication (500 mots)

15 mars 2016

Réponse du comité scientifique

30 mars 2016

Bulletin d’inscription

29 Avril 2016

Dates du Festival International de Psychologie Africaine

27, 28 et 29 Mai 2016

Envoi des textes de communication finale (3 000 mots)

30 juin 2016


Responsable scientifique du projet:

Dr Judite Blanc: juditeblanc@sitwomafrika.org / Tel : (509) 38 26 69 56.


Nos coordonnées :

fesapapa@gmail.com / festival_sikoloji_afriken@sitwomafrika.org

Site web : sitwomafrika.org




 Telecharger ici la version pdf de cet appel à communication en francais : /../../../../uploaded/appel-a-comm-festival-psychologie-africaine-thematiques.pdf



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